【神与亚伯兰立约】(15:1-21)

2012-10-09 20:37:37 陈达 长老 人次浏览 来源 字号:T|T

【神与亚伯兰立约】
(15:1-21)
读经:创15:1-21
约 8:56你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了,就快乐。”
罗 4:1-3如此说来,我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢?倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的;只是在 神面前并无可夸。经上说什么呢?说:“亚伯拉罕信 神,这就算为他的义。”

引言:
现在我们来看神与亚伯兰立约的第十五章。在伊甸园,虽然在那个时候创世记的记载当中并没有提到“约”这个字,我们仍然称这为“行为之约”或“工作之约”。神为亚当所有的预备,其

【神与亚伯兰立约】

15:1-21)

读经:15:1-21

8:56你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了,就快乐。”

4:1-3如此说来,我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢?倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的;只是在 神面前并无可夸。经上说什么呢?说:“亚伯拉罕信 神,这就算为他的义。”

 

引言:

第十五章现在我们来看神与亚伯兰的立约。在伊甸园,虽然在那个时候创世记的记载当中并没有提到这个字,我们仍然称这为“行为之约”或“工作之约”。神为亚当所有的预备,其实纯粹就是一个约,预备的本身具备了各项要素,所以在何西阿书6章7节称神和亚当有个约

字在创世记618节,以及9章几处关连挪亚的历史已经提到,我们称它为挪亚之约。

在亚伯兰的历史中再次被提到“约”这是圣经的最大观念之一,如果对这约的意义没有充分的了解,要想真正了解圣经信息是不可能的。

 

神应许赐后裔给亚伯兰(1-5节)

1神的安慰(151)。?

 

15:1这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”

“这事以后”希伯来文叙述故事的一般开场白,“这事以后”就是击亚伯兰败四王军之后(1411)。

“耶和华在异象中”神的这一个启示临到亚伯兰是用一种异象的方式。这里所用异象的字并不像一般所用异象的字,乃是一个很少用的字,在圣经当中只出现了三次(创15:1;民24∶4,16;结13:7)。异象好象是梦,可是与梦不同,异像是一种超自然的状态中,神在其中使这个人能够看见某些事情。看见异象的人毫无怀疑的并且确实知道异象是从神来的。

神启示祂心意的方法有二:1.直接对人说话;2.藉着异象。神有时说一次、两次,人却不能领会。神就用梦和夜间的异象,将当受的教训印在他们心上(伯33:14-16)。

“有话对亚伯兰说”“有话”是耶和华的话(the word of Jehovah)在此首次出现,(a)神向祂的先知启示祂旨意的用语。(b)神看亚伯兰为祂先知(20:7)的说法。

“不要惧怕”有人提出问题,为什么神要这特别的时候向亚伯兰启示。一个可能性就是亚伯兰有惧怕基大老玛和他的联盟诸王要回来报复。神开始就用“不要惧怕”安慰他的仆人,并且继续说“我要作你的盾牌”事实看来似乎这个观念很正确。另外一个可能性是亚伯兰现在是胜利归来他可能想到本地的王和酋长嫉妒。关于以上二种可能性是加尔文所提议出来的。那时亚伯兰心中有惧怕是真实的,所以神安慰祂的仆人。

“我是你的盾牌,必大大地赏赐你”﹝原文直译﹞“我是你的盾牌,是你极大的赏赐。”

“我是你的盾牌”的“我是”表示强调。盾牌是用来抵御敌人的火箭和刀枪,故此句意即‘我必保护你’。所以亚伯兰不惧怕,正是因为神是他的盾牌,并他至大的赏赐。神若是亚伯兰的盾牌,他就不必担心了。“赏赐”是解释盾牌的话。现在亚伯兰有新的盾牌----是最大的赏赐神以祂自己来赏赐亚伯兰

神是信徒的保护(诗121:1-8);我们既有神自己作我们的盾牌,我们还怕什么呢?

我们的好处不在神之外(诗16:2)。

所以我们应当知道这同样的祝福也是应许给我们所有的人,也就是说对亚伯兰所应许的,也是应许主内我们所有的人。神既然说他要承当保护我们的责任,好象是一个盾牌一样,使祂自己成为我们救恩的保护者,我们就应该认为这个应许就像铜墙铁壁一样,我们就不需要惧怕任何的危险(加尔文)。

神声明说祂自己是亚伯兰至大的赏赐,那不仅是说凡属神的人将要得赏赐,乃是说神自己是他们的赏赐--神赐他们永远的份。

 

2)神的应许(152-5)。?

 

  15:2亚伯兰说:“主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”

  15:3亚伯兰又说:“你没有给我儿子,那生在我家中的人就是我的后嗣。”

“主耶和华”首次出现的称呼“主”的希伯来话为Adonai阿多乃,是复数,Adonai阿多乃就是上帝,天主,在希伯来语的著述中也为“耶和华”的代用词)表示神的尊严,表示神是主人,是统治者,君王。

对亚伯兰的后裔,神已经向他应许过两次(121-31314-16),自从神应许赐给亚伯兰无数的后裔(创13:16 第二次应许),至今已事隔大约十年(创16:3),亚伯兰仍无亲生儿子。

不过亚伯兰仍然说,“我既无子”,此句原意如我无子的走(going childless),表示无子的死。他说这种话证明他也是人。他的表现露出了他着急的弱点。他的不满当然不是发怨言(出167-9,1710),也不像摩西的不满(出5223312-15,民111121)。

如今(1925-1931年)一些学者们,在尼尼微东南方约100公里的努及(Nuzi),挖出了20000以上的土板,大部分的是用楔形文字来写成的。其中有的写着说,若夫妇没有儿子,以财产的遗承为理由,可以收养他人的儿子,使他负责无子的老夫妇晚年生活和他们埋葬等的问题。

『从1925年到1933年之间出土的大大小小共五千块的努及泥版(Nuzi Tablet),.jpg 

1925年到1933年之间出土的大大小小的努及泥版(Nuzi Tablet).

 

亚伯兰所提出的收养以利以谢为后嗣,是按照当代人的俗世惯例来着想的。他在“耶和华”面前提出这种构想,就是他的弱点。

“那生在我家中的人”的原意如那在我家的儿子(the son of my house),是指着以利以谢所说的。以利以谢是当亚伯兰离开哈兰,经过大马士革时,所得到的仆人。后来那个管理全业,并往哈兰为以撒择偶的仆人可能就是他(创24:2)。这里因为亚伯兰没有儿子,他认为神很可能经过这种方法来完成祂所应许的话。如此看得出来他的信心不足

同时也表示出来亚伯兰对待他仆人是何等的恩慈,在亚伯兰的家庭,因为主人没有儿子,管家的儿子也可以被认为是他的后裔。

?

15:4耶和华又有话对他说:“这人必不成为你的后嗣,你本身所生的才成为你的后嗣。”

神否定了亚伯兰想立大马士革人以利以谢为后嗣的建议(参2-3节)。说,“这人必不成为你的后嗣”“后嗣”就是“承受者”(按原文)。以利以谢必不成为亚伯兰的承受者,表示神的救赎运动应该是神单独的工作,所以不必要插入任何人的意见。神的计划乃是亚伯兰亲生的儿子才是他的后嗣。?

“你本身所生的,才成为你的后嗣,”神说这个话就指明了祂赞成亚伯兰所求的,给他一个亲生的儿子。在这节看哪这个字(中文圣经并无此字)乃是引起特别的注意,乃是说以后所要发生的事与此有特别重要的关系。特殊直接的神启示往往是一种特别显著的事实,所以要用看哪引起人的兴趣,这里所用的字句就可以向亚伯兰证明是神的应许,他要一个儿子必须按字面接受你本身所生的,才能成为你的后嗣

15:5于是领他走到外边,说:“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?”又对他说:“你的后裔将要如此。”

因为亚伯兰的信心不足,所以神藉着行动来教导他。当然这是在异象当中。亚伯兰受到吩咐要仰观多星的天空。神叫他“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?”

下载 (1).jpg 

 

魔鬼常常叫我们看地,但神叫我们举目向天观看;我们的眼目,应当从地上的事物,转向天上(西3:2)。神叫亚伯兰看天上众星的目的是:(a)叫他看神的大能b)叫他看来拯救他的后裔,(c看他后裔的繁荣。“众星”可以象征亚伯兰属灵的儿女(加329),是藉着耶稣才能得到的。?

“你的后裔将要如此,”这里所提的是比较性,就是说数算天上的众星和亚伯兰的后裔都是不可能的,意即你的后裔将多如天上的众星,无法数算得清。

“后裔,”原文是单数词,字意是‘种子’,指着一个人。如果上面的“众星”是指子孙,这表达的是非常多。那下面所说的“后裔”,这一个词应该用复数才对,可是它竟然用的是单数。为什么用一个单数词来表达复数的意思呢?这是语法上的错误吗?
保罗清楚地给我们解释说:
加 3:16所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的; 神并不是说“众子孙”,指着许多人;乃是说“你那一个子孙”,指着一个人,就是基督。
当上帝对亚伯拉罕说这句话的时候,那先知的灵也在亚伯拉罕的心里动工,使他在他的许许多多的后裔中,看到了将来的那一个子孙,就是基督。

主耶稣直接把亚伯拉罕看天上的星,说成是亚伯拉罕当时是仰望自己。旧约的信徒也是仰望基督的。

8:56你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了,就快乐。

下载.jpg 

 “基督”在创世纪3:15节称为“女人的后裔”,现在称为“亚伯拉罕的后裔”,后来称为摩西说的“那先知”、“大卫的子孙”,以及诗篇麦基洗德那样的“大祭司”等等。

 我们必要思想后裔这个问题的意义,就是在神与亚伯兰应许中的后裔难题。加尔文说以实玛利与以扫的后裔不能够计算在内,因为亚伯兰合法的正式的后裔仅限于那些从以撒藉雅各所生的,虽然如此有很多雅各的后裔称为盟约的破坏者并且与神的救赎应许切断,又离弃了他们祖先的信仰。加尔文结论说这节所提后裔这个名词意思就是神所召来归祂自己的整个百姓。既然有许多人由于他的不信与神隔开了,我们必定来到基督那里得到正确的认识,唯有基督才能够分辨谁是神的真正儿子,离开的都是不合法之子。怎么样知道呢?就是从基督来判断。用这种方法来追求,我们发现亚伯兰的后裔数目缩小到最低限度,后来数目又渐渐增多。因为在基督里外邦人也聚集起来,藉着信被接入亚伯兰的肢体当中,所以也算作亚伯兰直系子孙之内。

亚伯兰所看见的众星中,有一颗是如今信徒的你。

 

亚伯兰因信称义(6节)

 

15:6 亚伯兰信耶和华,耶和华以此为他的义。

此节虽然很短,保罗清楚的意义。保罗藉着圣灵,对罗马的弟兄姐妹所传达的因信称义神学是从此而发展的。

4:1-3如此说来,我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢?倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的;只是在 神面前并无可夸。经上说什么呢?说:“亚伯拉罕信 神,这就算为他的义。”

亚伯兰“信耶和华”(he believed in Jehovah),是正确的信心。信耶和华本身,信祂的作为,信祂的话语。“信”的原形动词(aman,to continue,preserve,confirm,trust)意为坚定依靠神。

圣经从来没有从心理学的意义来看信心,这种用心理学的意义来看信心的举动在今天是太普遍了。今天有很多人告诉我们不管你信的对象是谁,你的信心的态度是非常的重要的,有人说信心就好象基于良心上的自信”“勇气”。

在圣经里唯独信心的对象是重要的,乃是人所信的那一位,让我们每一个人儆醒,不要受那些今日自由派的宗教宣传所说的那个信心来迷惑。

“以此为他的义”的原意如“算此为他的义”。‘此’字指他的‘信’;“算”的原文(aman,to think,regard,compute,reckon)意为计算来认定。因着神的拣选和第一次呼召(创 11:31),亚伯兰应当那时已经得救,他已经信神的话,出了吾珥。这里可以说是明确的计算来认定亚伯兰因信称义,后来的割礼也是他因信称义的认定(罗 4:9-11)。


神把本来没有义的人判定为义,本来有罪的人,宣布为无罪的,这就是称义,是神的计算和认定的方法‘义’字指被神视为‘正当、正常’;意思就是合乎神道德的要求。神算他为义。这是在新约的名词,可以解说为两点他藉着这个得称为义。亚伯兰藉着他的信就被神认为是义人。这个意思并不是说神接纳了信心来代替真正的义,乃是当一个人有真信心的时候,神把基督完全的义归于那人或记于那人的帐上。

4:20-25并且仰望 神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给 神。且满心相信 神所应许的必能作成;所以这就算为他的义。“算为他义”的这句话,不是单为他写的,也是为我们将来得算为义之人写的,就是我们这信 神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义(或作“耶稣是为我们的过犯交付了,是为我们称义复活了。”)。

亚伯兰是信耶和华所应许的弥赛亚欢喜仰望他得称义,我们也是信神所差遣的基督来得称义。神单纯因着他的信心称他为义,而不在乎他的行为。这是圣经中第一次指示人得救的方法。人本身无义可言(诗51:5;罗3:23),如果要在神的眼中成为义人,必须是神将自己的义加给他;并且只有借着耶稣基督的义才可以得到这义。

亚伯兰信神所说的那一个后裔,就是那要来的耶稣基督,故可以说,他是因信了基督,才被神算为义(罗421-22)。这里就是在圣经这么早的阶段我们就找到白白因信称义道理。亚伯兰是因信那未来的基督而得以称义,我们是因信那已经来的基督而得以称义(罗4:23-24)。

神的应许不论有多少,在基督都是是的,所以藉着祂也都是“阿们”的(林后1:20原文)。

法利赛人对于这项亚伯兰因信称义的真理是十分盲目的,并且犹太人在这点上向来是盲目的。就是在挂名的基督徒当中,关于因信称义圣经真理的拒绝或曲解也是司空见惯。历代以来撒但不断地在工作,而且工作得非常殷勤,就是想要消灭白白称义的教义,也就是在这里所清楚表白的”。

 

神与亚伯兰立约(7-21节)

1立约的祭物(7-11)

在前面(151-6),神应许了亚伯兰的众星似的后嗣,现在祂要把迦南赐给他为业,表示众教会需要一所宽阔的天国(迦南地预表天国)。本章的内容仍然显示神救赎史的进步。简单的说,信耶稣,得永生(太53,西324)。?

 

1.)立约的原因(157)。?

 

15:7耶和华又对他说:“我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。”

赐地的原因是:(a)因为祂是把他们领出来的神。神要负责他们居住的问题。(b)因为神是全地的神(出929195,申1014,诗241,林前1026)。?

仍然是神给亚伯兰异象的一部分,神还有更多的事情要启示亚伯兰,神向亚伯兰启示祂自己以及他的作为和安排

“我是耶和华,”表明神自己‘耶和华’意即‘我就是那我是’;惟祂能满足人一切的需要。

“曾领你出了迦勒底的吾珥,”表明神的的作为;亚伯兰今天的身分和地位,乃是出于神的作为。神藉着叫亚伯兰想起叫他出离迦勒底的吾珥乃是神自己,所以神叫亚伯兰的一生成为神全部计划中的一部分,这个计划只是一部分完成,但是神要把这个计划完成。

我们能脱离世界,从拜偶像之地出来,完全是靠着神的带领。神在我们身上的带领决不至于有始无终;祂既然开了头,就必成全祂所作的工。神既引领我们蒙恩得救,祂就必负我们今后完全的责任,因为祂是耶和华──祂能应付我们一切的情况。

“为要将这地赐你为业,”表明神的安排;神呼召他从拜偶像之地出来,目的是要赐迦南地给他为产业。

“这地,”即指迦南地,它也可以豫表基督里得安息;神呼召我们有一个专一的目的,就是要把祂的儿子耶稣基督赐给我们为产业。

15:8亚伯兰说:“主耶和华啊,我怎能知道必得这地为业呢?”

神应许亚伯兰要将迦南地赐给他为业,亚伯兰要求一个证据,由此他可以确确实实的知道他要承受这个产业,在亚伯兰这方面他这种要求并不表明他的怀疑,或者是说亚伯兰愿意更清楚更十分把握知道有关神赐他产业的事。这不是试探神,也不是对神没有信心,而是求神给他一个证据。神并未责备他不该有此一问。神喜欢属祂的人向祂求问(诗27:4,8)。

在圣经中有些不同的类似的事,即如基甸向神求一个预兆(士6∶17以下),并马利亚所问的问题(路1∶34)这些问题不是出于不信乃是出于信心。

加尔文说:在旧约中有关神的圣徒求神迹奇事的例证(譬如希西家与基甸)并不构成一个保证说我们在新约的时代里要作一个同样的事,他说这乃是叫我们知道唯有主自己按着祂自己的美意来坚固我们对这事的寻求,才认为是正当的。

 

2.)立约的方法(158-21)。?

 

15:9他说:“你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。”

这里所说的乃是一个立约的程序。“当那日,耶和华与亚伯兰立约”(18节)这是在圣经中头一次提到立约。立约在希伯来文动词Karath brith直译切断;例如,任何一件东西,一根树枝,一根树;因此就如砍伐森林等等。事实上意思就是说砍成两断。这样用在活人身体上,意思就是横死或是流血。

“你为我取…一只雏鸽”。你为我取来因为神自己要准备和好的祭牲。母牛、母山羊、公绵羊、各一只,都是三年的,表示最好的。“三年,”表示少壮、青春。

班鸠,雏鸽,各一只。“斑鸠...雏鸽,”是供力量不够的人献祭之用(利5:7)。这些动物,后来成为利未人献祭的祭牲。

这里并不是五个祭牲,乃是后来用来献祭的各种动物,每个被指定为献祭与神和好的象征,这些祭牲就是在头一个约中所要求的代死的信号。

这些祭牲都豫表基督──祂满有神复活(“三”)的生命,被神设立作挽回祭(罗3:25),以除去世人的罪孽(约1:29),使神与人得以和好(弗2:16);祂死后复活、升天(“斑鸠、雏鸽”),现今活在信徒的里面,运行以成就神的美意(腓2:13)。

我们应当趁着年青力壮的时候,将自己献上给神,不可等到衰老的时候才来服事神。

15:10亚伯兰就取了这些来,每样劈开,分成两半,一半对着一半的摆列,只有鸟没有劈开。

古代人在立约或缔结同盟条约之后,为了双方的保证,用动物来举行一种仪式。其仪式好像跟此节所说的很接近。古时双方立约时,将动物切成两半,分开对立,然后当事人双方要彼此拉着手严肃的从其中经过,以应许他们必履行此约(耶34:18-19);此项礼仪暗示立约者若不守约,将会如此被分尸。

这里所描写的总是一个象征性,请看母牛、母山羊、公绵羊、杀死了分成两半斑鸠、雏鸽;也被杀死,它们的血流出。
“只有鸟没有劈开。”没有劈开的原因是什么呢?有人根据“利1:17”说,也许因为是鸟太小,没有把它劈开。但其实我们应该知道,即使再小,也是可以劈开两半的。
因为在这里所说的母牛、母山羊、公绵羊,特别强调是三年的,三年的意思是指着成熟的意思。但是它说到斑鸠和雏鸽的时候,没有说到三年,尤其是雏鸽,也就是表达了这一个斑鸠和雏鸽是幼小的。
因此在这里所强调的并不是体积的大小,而重点强调的是年龄。是否可以这样理解?也就是在神与人所立的这一个约中,有关约民的责任,也就是背约的劈成两半,重点是指着一个成年人讲的。如果对家中的孩子,也就是指着他还没有承担这一个约民的责任和义务,但他确实在这个约中。虽然在这个约中,但是还没有守约的这一个责任。责任不在孩子,乃在父母。
所以犹太人如此,今天的有形教会差不多也是这样做的,也就是与孩子签约,重点是给父母签约,父母要为孩子守约,承担约中的责任。

因为我们神有祂独特的启示法。神用动物来启示祂救赎工作的例子有相当的历史(321)。对这么重要的契约仪式,祂要采用祂自己的制度是合理的。此节启示立约之重要意义,就是用血立约。对遵守契约的问题,用血来保证是神的立约法。如此立约之后,若发生违约,那个人就要流血。我们的神绝不会违约,其根据在第17节。神单独 “从那些肉块中经过”。表示这次的立约完全是神单独的工作。此点与外邦人的方法有所不同(外邦人的契约法,是双方人要彼此拉着手严肃的从其中经过)。

“劈开分成两半,”就是从头到尾劈开,这两半代表立约者的双方。“每样劈开分成两半,”豫表基督十字架的死。

“一半对着一半的摆列,”豫表陈列十字架的死(林前11:26),藉此见证我们也得与基督同死(加2:20)。

    

15:11有鸷鸟下来落在那死畜的肉上,亚伯兰就把它吓飞了。?

“鸷鸟,”是指性情凶猛的鸟如:鹰、雕等肉食鸟类。“鸷鸟,”表征那恶者(参太13:4,19),就是天空属灵气的恶魔(弗6:12)。

“落在那死畜的肉上,”豫表撒但想要破坏十字架的工作。鸷鸟喜欢吃死肉,所以亚伯兰要看守立约用的肉。“亚伯兰就把他吓飞了,”豫表信徒只要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了(雅4:7)。

圣经的记载说,鸷鸟下来落在那死畜的肉上,亚伯兰就把他吓飞了。在这里又有问题了,这个是否是异象的一部分,或者亚伯兰在这时已经醒了轰走了飞鸟?我们可以再问,取来宰杀祭牲与飞鸟是实际上真的作了,或者这一切只不过是异象中的一部分?问这些问题倒很容易,回答这些问题很困难。以下我们要从传司博士所著圣经神学第八十四、八十五页有所引证

在创世记十五章晚上的时候屡次提到(第51217节);无疑在12-17节所描述的实在是属于异象中的经验,在第一节中异象这个字出现;这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说……现在这个问题发生了,到底这个立约异象包括的范围有多大?那是指着1-12节说的呢或是用于远指12-17节呢?在时间性上也感觉到有困难,似乎是难以了解,在5节说在夜间有星体发光。在12节说太阳刚刚落下去,圣经说日头正落的时候。在17节又提到日落天黑。至于在异象中时间性的次序所表现的正常规律就难以保持,所以要把整个谈话的事情放在一个异象中,时间性的难题就可以解决,就能够帮助我们想到整个程序是一种继续的叙述,当然这里面有时间上的出入。根据这个看法来说,立约的异象并不是从12节开始,乃是从看见天上星数从5节已经开始这异象的部分。12节所说的亚伯兰沉睡惊人的大黑暗无疑形容到异象一种的情形,所以我们必须说这是异象中的异象,就好象在戏剧中又引来一个戏剧。所以说困难并不是一种决定性的……。

 

2神豫言亚伯兰的后裔将在埃及地受苦(12-16节)

上段启示以色列人得那地(迦南地)为业之前,先要经过移民之苦难的事。?

 

15:12日头正落的时候,亚伯兰沉沉的睡了;忽然有惊人的大黑暗落在他身上

由于以上的引证就足以告诉我们,决定创世记十五章到底包括的异象的经验有多少难题解决了。可是论到12节到17节唯一异象的经验这一点倒是毫无问题的。

在这个深奥的超自然当中所显示的亚伯兰的后裔将要在异邦之地所的苦难,我们应当记得的就是在一开始时亚伯兰对于缺子无后而鸣不平。在亚伯兰还没有任何后裔之前,神就启示他,他的后裔将要受许多的苦,并且受长时期的苦。可是我们看出亚伯兰还没有得到一个儿子之前,他就听到他的后裔要长时期被掳到异邦作奴仆。这就是主对他百姓的一种方法;他的神总是以死来作开始,所以他藉着死人从死里复活越发彰显祂的大能(加尔文)。

“亚伯兰沉沉的睡了,”表示他并没有从祭物的两半中间经过(参17节),故这个约是神单方面应许守约的,因为人虽然有守约的意愿,却没有守约的能力。

这也是神启示中一的一项“大黑暗”象征亚伯兰的后裔将要经过的埃及的苦难。承受神国的程序乃是先十字架,后荣光(徒1422)。?

在世上我们虽有苦难,但在主里面却有平安(约16:33)。

信徒在接受十字架的救恩之后,常会经历十字架的苦难,使我们有如处身属灵的黑夜(“日头落下”),深深地体认到自己的软弱无力(“沉沉的睡了”),从而不敢再靠自己,只靠那叫死人复活的神(林后1:9)。

 

15:13耶和华对亚伯兰说:“你要的确知道:你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年。

“你的后裔必寄居别人的地,”就是以色列人下埃及。

“又服事那地的人,”替法老王烧砖造积货城(出1:8-14)。

“四百年,”系一个约数;以色列人在埃及共住了四百三十年(出13:40)。

“四百年,”是四乘十再乘十,象征属地的完满,意指神认为满足的时候(加4:4;弗1:10)。埃及人要苦待他们四百年,表示教会在此世不受欢迎(约1633)。

 我们若与基督一同受苦,也必与基督一同得荣耀(罗8:17)。

 

15:14并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物,从那里出来。

后来如这个豫言所说,神要惩罚苦待祂教会的人。神用十种灾难来惩罚埃及人(出71-1110)。以色列人从埃及出来的时候,必带着许多财物(14节),表示神当然知道祂的教会在旷野似的这世界需要什么(出1235-36,太632)。以色列人的出埃及史就是神的救赎史。若人要得到神所应许的迦南,就要经过出埃及的痛苦,照样,若人要得到天国,就要经过主耶稣基督的救赎(来131314)。?

 

15:15但你要享大寿数,平平安安的归到你列祖那里,被人埋葬。

神说,亚伯兰本身不能看到他后裔得地的事,但他可以进去更美的天上迦南(来1116)。而且他后裔回到迦南地是绝对正确的,因为他相信神所应许的话(来1113)。所以他不必忧愁,也不必伤心,可以平平安安的回天家,不过他的身体被埋在迦南地(257-9)。?

“你要享大寿数,”亚伯兰死时是175(创25:7)。

“平平安安的归到你列祖那里,被人埋葬”而亚伯兰自己将要在这些事情发生之前要享大寿数平平安安的归到列祖那里。

归到你列祖那里一般的了解就是亚伯罕要死并且埋葬在迦南地。因为他的祖宗并没有埋葬在迦南地。所以这里不是指他的尸身被埋葬在他列祖的坟墓那里,乃是说他的灵魂和列祖一同平安进入天堂。所以我们在这里发现一个清楚的见证,就是相信在旧约亚伯兰以前的时代,那时人们相信弥赛亚那时就有了永生

 

15:16到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”

对以色列人住埃及的年代,有不同的说法,如400年(徒76),430年(出240),和本节的第四代等。

430年才是实际的年数,

400年是约数。

“第四代,”按摩西的家谱记载的情形,自利未随雅各下埃及,至摩西率以色列人出埃及,据族谱恰为第四代(出6:16-20)。

“亚摩利人的罪孽,还没有满盈,”亚摩利人是迦南七族中最重要的一族,在此它代表迦南人(书2415,士610)。“亚摩利人”因敬拜多神及偶像,焚烧儿女为祭,占卜、行邪术等,为耶和华神所憎恶(申18:9-12)。他们的罪还没有满盈,所以以色列人还不能回来。当他们的罪满盈时,神要用约书亚(以色列人)军来除灭他们,使以色人占领迦南地为业,预表主耶稣基督的审判,和祂教会的得胜(启1911-16)。?

这话说出神是公义的,必要刑罚人的罪孽,但神也是恩慈的,祂容忍等待世人悔改回转直至日期满足,才对不肯悔改的人施行审判。

3立了这(17-21节)

 

15:17日落天黑,不料有冒烟的炉,并烧着的火把,从那些肉块中经过。

“日落天黑”表示现今的世代乃是黑夜(罗13:12)。

 “冒烟的炉”和“烧着的火把”相当于后来的‘云柱’和‘火柱’(出13:21),象征神的临在;“冒烟的炉”和“烧着的火把”启示神的显现(出1321221918)。

“炉”是用土作的锥形火炉,“烧着的火把”可能从这火炉出来的。因为所用的动词经过是单数,从此我们可以知道火炉火把乃是一个。

冒烟的炉烧着的火把从那些祭牲的肉块中经过,代表神在他们中间显现为的是立约,

 

神用这种方法来“从那些肉块中经过”,证明以下道理:(a)神亲自立了这次的约b)神如此解答亚伯兰的问题(158,我们许多重要的事情,不但口里答应,还要签署一份合同才好;神在此用立约保证亚伯兰后裔得地的应许;c)神保证祂要单独负责以色列人得地为业的事(一般人的立约法是双方人拉着手一起经过对着排列的肉块中间,神的立约法是祂单独经过,表示祂没有采用俗世人的立约法)d)神证明祂是以色列人的救主。这“烟”和“火”表示神乃是烈火(申424,诗189,来1229)。祂要审判埃及人,包括法老,和迦南人(亚摩利人),使以色列人顺利的占领神所应许之地。如此证明以色列人的救主神为审判主(林前11823)。

‘神’独自经过肉块中间,表示这约完全是从神而来的,开始这约的是神,为这个约负责任的也是神,叫这个约从始至终的得以完整成功达到目的。?

 

15:18当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:“我已赐给你的后裔,从埃及河直到幼发拉底河之地;

当那日耶和华就指示亚伯兰他如何能够知道神与他立的约,已经好了,同时是有效的,对他的后裔也是有效的。献祭牺牲的象征一直被亚伯兰忠实的后裔所保守,直到日期完满的时候来到,当神的羔羊从创世以来被杀,在实际上应验耶稣基督道成肉身来到世间毫无瑕疵的献给神,担当众人的罪,一次献上就是永远献上。

“立约”的原文(karat berit,cut a covenant)意为切的约,“立约”﹝原文字义﹞割切约,劈开约。是从劈开动物(1510)的习惯而形成的话,表示神这次的立约是正式的。

“我已赐给”表示此约已经成立;先前神说‘要...赐’(参7节),但此时神已从肉块中经过,神所承诺的祂必要信守

我已赐给你的后裔”神已经将这地赐给亚伯兰的后裔,亚伯兰的后裔得到这地是迟早的事。到了所罗门时代,这个应许终于应验了(王上4:21,24;代下9:26)。

本节给我们看见,亚伯兰所以能知道必得迦南地为业,是因神亲自经过祭物,以祂的信实向他保证。

“从埃及河直到幼发拉底河之地;”在旧约中的埃及河这个名词往往并不是指着尼罗河说的,乃是指着在迦南与埃及划分边境的小溪,加萨南边80公里,流入地中海。这个小溪往往是干涸的,只在经过雨季之后就满了水。

从埃及河直到幼发拉底河之地;神用这两条河来指定应许给亚伯兰的迦南地国境。

 

15:19就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、

15:20赫人、比利洗人、利乏音人、

15:21亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

这里提到十个族派。

对迦南地的居民,圣经的说法有所不同。说七族的(申71,书310),六族的(出38172323),五族的(出135),二族的(137),一族的(1516)。有时用“迦南人”来通称的(126)。在此列出十族的目的乃是要启示神广范的审判。不管有多少民族,或多大巨人,神都能除灭他们的意思。?

1.基尼人﹝原文字义﹞铁匠,铁匠最初属于该隐…犹大南部的居民(撒上1562710,民242122)。摩西的内兄何巴是基尼人(士116411)。?

2.基尼洗人﹝原文字义﹞巢被水洒,属于基纳斯;…犹大南部的居民。可能迦勒的父亲是基尼洗人(民3212,书146)。?

3.甲摩尼人﹝原文字义﹞东方人,古代的。…只在此出现,甲摩利人的名字是从东方的字变来的,因此据说他们是住迦南地的东方,?

4.赫人﹝原文字义﹞恐怖;…赫(1015)的子孙,赫人是众所周知的,他们的主要地界是在小亚细亚,或者今日的土耳其。但是巴勒斯坦也有赫人。亚伯兰从住在希伯仑的居民赫人的子孙买了一块坟地麦比拉。

以西结说,耶路撒冷人是赫人和亚摩利人混血的(结16345)。大卫的将军乌利亚是赫人,住在耶路撒冷的(撒下1132329)。其余的内容,参考1015的解释。?

5.比利洗人﹝原文字义﹞乡下人,粗野的;…参考137,比利洗人在创世记13:7同迦南人已经提到。

6.利乏音人﹝原文字义﹞巨人,强壮,死者。…这个利乏音人明显就是巴勒斯坦最早的住民,在迦南人入迁之先已经占领了迦南地,参考105注解。

7.“亚摩利”﹝原文字义﹞公开,山居者,善说者;亚摩利人是山区住民,是迦南的人的主要族派。

8.“迦南”﹝原文字义﹞低地;

9.“革迦撒”﹝原文字义﹞异邦人行近;

10.“耶布斯”﹝原文字义﹞被践踏,打谷场。耶布斯人是住在靠近耶路撒冷的居民,他们占领迦南特别是耶路撒冷,直等到大卫王的时候,差不多在亚伯兰以后一千年。

这里所说十个种族或部落的人所提的名单,可以说是一个象征性的,意思是指着说全地要赐给亚伯兰的后裔,实际说来迦南还有其它别的部落,就像希未人在本节圣经并没有提到

 

结论:

主耶和华我们的神,赐给亚伯兰信心,使他仰望将要来的基督,以致他因信称义。神又用立约的方法,和救赎的方法来把迦南地赐给亚伯兰这是神对他的祝福。现今神借着福音赐给我们信心,使我们在基督耶稣里被称义,他借着基督和我们立了新约。神已经成就这约。已经将天上的迦南地赐给我们,我们迟早也是会得而为业。

感谢我们的神!阿门。

 

改革宗长老会温州教会

陈达 长老

2012.8.2在南京回温州的动车上

2013.3.30-2017.10.6重新修订